Surm ja lein: kaotustega toimetulek, nende töötlemine ja abistamine

Matustel jätavad sugulased, sõbrad ja tuttavad hüvasti. (Pilt: Kzenon / fotolia.com)

Surmaga koos elamine - lein kui töö

Surm on osa elust. Kuid meil, inimestel, on sama raske leppida omaenda surmaga kui ka sugulaste, partnerite ja sõprade surmaga. Selle üks põhjus on see, et me sotsiaalsete olenditena sõltume suhete suhetest põhimõtteliselt ja selle suhtevõrgustiku olulise liikme surmaga läheb meie korrastussüsteem käest ära. Me ei saa leina alla suruda ega lühendada, peame seda teadlikult üle elama. Lähedase kaotusega leppimiseks on siiski mõned võimalused, mis aitavad meil järgnevat elu kujundada.

'

Surm - tabu?

Keskajal ja varauusajal olid suremine ja surm avalikult kohal ning rituaalselt integreeritud igapäevaellu. Laste kõrge suremus ja madal eluiga tähendasid seda, et inimesed pidid leppima sugulaste ja sõprade kaotusega juba noorena. Pärast Teist maailmasõda, suurt surma, nihkus surm anonüümsusse. Meditsiini areng suurendas vanust kõigis tööstusriikides; Varem surmaga lõppenud haigused ravivad end üha paremini.

Meditsiiniline areng tähendab, et kunagi surmaga lõppenud haigusi saab nüüd paremini ravida ja inimesed saavad elada üha kauem. (Pilt: bilderstoeckchen / fotolia.com)

Arstide vaade muutus: suremist nähti üha enam arstide süüna. Mitte ainult suremine, vaid ka vananevate inimeste nõrkus liikus üha enam tabutsooni. Seeniorid ei peaks mitte ainult elama kauem ja kauem, vaid ka surnuks. Meditsiiniseadmed pikendasid suremisprotsessi - inimesi, kes oleks mõni põlvkond tagasi surnud, saab tänase tehnoloogia abil elus hoida, mõnikord aastaid.

Vanadus, nõrkus ja surm kolisid kogukonna keskusest. Varem surid inimesed külas ja suurperes. Mitte ainult matmine, vaid ka surm oli osa ühiskondlikust elust.

20. sajandil kolis suremine kogukonnast kaugemale. Vanad inimesed tulid vanadekodudesse ja surid seal või haiglates. Igal juhul tõmmati põlvkonnad kaugemale kui traditsioonilistes ühiskondades; Täiskasvanud ei puutunud oma vanematega sageli aastaid kokku.

Kuid mitte ainult surevad, vaid ka leinajad jäid üha enam üksi. Kuna surm suruti endast välja, ei osanud kõrvalised inimesed sageli kurbusega toime tulla. Sageli vältisid sotsiaalses keskkonnas olevad inimesed vestlust või isegi loobusid mõjutatutest.

Vahepeal toimub ümbermõtestamine. Lai arutelu eutanaasia üle keskendus elu laiendamisele aparaatidega, kuigi tegelik elu on ammu möödas. Inimesed on üha enam mures selle pärast, kuidas nad surra tahavad, ja valmistuvad kliinikus oma elu anonüümselt lõpetama.

Kuna haigus ja suremine kadusid igapäevaelust, kaotasid kaotajad hüvastijätmise arengu. Hüvasti jätmine on valus, kuid see on sügav kogemus ja on juba osa leinatööst. Kes on kedagi surnuga kaasas käinud, jääb see kogemus tavaliselt küpsemisprotsessina nende mällu. Kui surevad on ikka mõttes mõttes, jätavad nad sageli kaaslastele olulisi sõnumeid.

Lapsed ja surm

Paljud vanemad ei tea tänapäeval enam, kuidas oma lastega surmast rääkida. Mõni loomaarst saab küülikuid isegi surnuga sama värvi, et varjata tõsiasja, et nende lemmiklooma pole enam elus.

Lastega mitte rääkimine surmast on viga. Lapsed on uudishimulikud kõige suhtes, mis nende ümber toimub, ja varem või hiljem kohtavad nad surma. Olgu see siis, kui näete surnud looma, olgu see siis, kui kuulete, et keegi on surnud. Kui vanemad pressivad praegu ringi, väldivad küsimusi või annavad poolikuid vastuseid, vallandab see lapses hirmu. Sest lapsed tunnevad teravalt, kas vanemad varjavad midagi nende eest ja tunnevad, et saladus peab olema midagi kohutavat.

Hiljemalt siis, kui esimene lapsega lähedane inimene sureb, tahab laps teada saada, mis toimub. Palju parem on lapsega enne surmast rääkida. Paljud täiskasvanud eelistavad last kaitsta. Sellised väited nagu „selle mõistmiseks on ikka veel liiga väike” või „ta tuleb tagasi” kaitsevad tegelikult ainult vanemaid, kes ei oska teemat selgitada.

Väikesed lapsed ei saa tavaliselt veel aru, et lahkunu enam tagasi ei tule. (Pilt: pingpao / fotolia.com)

See aga ei tähenda, et väikelapsed saaksid lihtsalt aru, mida tähendab olla surnud. Paljud lapsed usuvad, et surnud puuduvad vaid ajutiselt. Seda, et kedagi enam pole, on väikelastel raske mõista, sest kõik, mida nad ette kujutavad, on nende maailmas tõeline.

Mis toimub ajus

Kui keegi meie lähedastest inimestest sureb, häirib see ajuprotsesse, eriti ajutüves nagu väikeajus ja limbilises süsteemis. Ühelt poolt mõjutab see meie enesetunde ja mälu keskusi, teiselt poolt söömist, magamist, hingamist ja vereringet.

Igaüks, kes satub sellesse seisundisse pärast lähedase surma, kannatab uneprobleemide all, ta unustab palju, vaevalt suudab orienteeruda, ta tunneb end haigena ja ei saa süüa.

Aju töötab hädaolukorras ja annab märku: oht. Mõjutatud isikud reageerivad lennule, agressioonile ja / või külmumisele.

Lend, agressiivsus ja külmumine

“Hirm ei takista surma. See takistab elu. " Naguib Mahfouz

Sageli märkame põgenemist alles siis, kui sellest saab paanikahoog. Kuid me teame kõiki põgenemisi igapäevaelus ja vaevalt neid märkame, sest nad ei tunne end dramaatiliselt: sõidame mööda sihtkohta autoga mööda piirkonda, teeme lühikese reisi Pariisi, sest lagi kukub pähe või joome end purju .

Kui oleme liikvel, leevendab see kaugemale jõudmise tunnet. Me liigume ja see tähendab: me teeme midagi. Kui oleme kurvad, astume korraks pidevast haudumisest välja - hajutame tähelepanu.

Lein püsib, kuid kui sõidame, peame keskenduma teele: pidurdama, pöörama, otsustama, kuhu minna.

Füsioloogiliselt on see hirmust põhjustatud bioloogiline reaktsioon: kui tunneme end ohustatuna, annab aju märku „ohust“ ja püüame ohtlikust olukorrast pääseda.

Kui me leiname sellepärast, et keegi on surnud, partner on lahku läinud või kui me lihtsalt kujutame ette paremat elu, on põgenemised sama mõistlikud kui riskantsed. Nad ei lahenda probleemi, kuid annavad meile puhvervööndi meie kohutavate tunnete ja nende kohese töötlemise vahel.

Ajutine “põgenemine” loob distantsi ja aitab hetkeks mõttekarussellist pääseda. (Pilt: sognisondesideri / fotolia.com)

Need põgenemised võivad aga kiiresti iseseisvuda. Iga alkohoolik teab, et kes kaotas jala seetõttu, et suri keegi, kes oli varem toeks, varjas ta end purjuspäi ja nüüd ei saa ta oma alkoholitarbimist kontrollida.

Teine vastus hirmule on agressiivsus. See on ka bioloogiliselt ankurdatud: kui loom või inimene on olukorras, mis otseselt ohustab nende elu (või tundub, et see ohustab nende elu, aju ei tee vahet), siis otsustavad nad intuitiivselt rünnaku ja põgenemise vahel. See otsus toimub meie aju kiires osas, bioloogiliselt vanas.

Kui me kõigepealt „pingutaksime oma pead“, st lülitaksime sisse inimestel välja töötatud analüütilise mõtlemise, oleks hädaolukorras juba liiga hilja: kui ma kaua mõtlen, kas puude all olev vari võiks olla tiiger, tiiger oleks mind juba ammu tapnud, kui tal see oleks.

Sotsiaalsetes rühmades elavatel loomadel käivitab karja liikme surm hirmureaktsioonide ahela. See pole ka juhus, sest kui loom ei sure haiguse või vanaduse tõttu, on surm ohuks kõigile teistele karja liikmetele: Isegi laviini või tulekahju korral on parim tegutsemisviis põgeneda, kiskja puhul on otsus: kas ma olen piisavalt tugev, et see minema ajada või põgeneme.

Lennuhirmu refleksid, agressiivsus ja jäikus ei ole ratsionaalsed, see tähendab, et nad ei läbi meie aju seda osa, mis kajastab ja analüüsib. Need toimuvad "teadvuseta" tasandil, assotsiatiivne tegevus - need vastavad sellele, mida me loomades nimetame instinktideks.

Seetõttu käituvad leinajad ratsionaalsest vaatepunktist mõnikord ebaõiglaselt: nad reageerivad agressiivselt, kui lähedased tahavad neid aidata. Nad süüdistavad teisi surmas. See võib aeg-ajalt olla õigustatud, kuid see tuleneb teadvustamata hirmurefleksist. Agressioon kiskja vastu, mis põhjustas karja liikme surma, on mõistlik ja on evolutsioonis isegi vajalik.

Lisaks kontrollib hajutatud hirmutunnet konkreetne tegevus. Kui on süüdlane, on mul võimalus tegutseda. Pimeda juhtumi puhul pole mul seda võimalust.

Leinajate jaoks on igapäevased asjad nagu tõusmine ja riietumine vaevalt teostatavad - sisemise tühjuse tunne valdab kõike muud. (Pilt: Paolese / fotolia.com)

Mõjutatutel on soovitatav andestada endale "irratsionaalsed" reaktsioonid ja tunded. Kui nad teavad, et neil on oma sotsiaalse struktuuri raputamise üle bioloogiline kontroll, mõistavad nad, et nad pole "haiged".

Jäikus käib käsikäes lennu ja rünnakuga. Leinajatel on probleeme igapäevaeluga toimetulekuga. Neil õnnestub vaevu püsti tõusta, riidesse panna, pesta või süüa. Isegi kui need toimivad väljastpoolt, külmuvad nad seestpoolt: ükskõik, mida teete, tunnete lihtsalt sees sisemist tühjust.

Ka see on bioloogiliselt mõistlik vastus ohule. Tühjus annab kavandi, nii et mõjutatud ei haaraks oma tundeid, nad eraldaksid end emotsioonidest. Tühjus vaheldub aga äärmuslike emotsionaalsete puhangutega.

abitus

Sõna otseses mõttes öeldes ei ole leinajad enam oma meelte peremehed. Neil on oma reaktsioonide üle vähe kontrolli. See on tingitud ka ajust.

Surm ja muud isiklikud katastroofid häirivad neokorteksi, kus asuvad meie mõtted ja teod. Kui see keskus töötab, siis saame oma impulsse teatud määral kontrollida. Me "hullumeelsed", vähemalt aeg-ajalt, kuid siis jälle "haarame".

Mõjutatud kaotavad selle mõju. Tahad oma igapäevaelu korraldada, kuid ei saa sellega hakkama, ei taha olla agressiivne, kuid ründad pealtnägijaid. Need, kes leinavad, kaotavad end mõtteringis. Mõtlete pidevalt, kuidas edasi minna, kuid te ei suuda joont välja töötada.

Šoki põhjus pole mitte ainult lähedase kaotus, vaid ennekõike totaalne muutus. Ühised pidustused, ühine töö, puhkus, maja, kõik sümboolselt hõivatud enda elu koordinaadid kaovad.

Enne seda langesid mõjutatud otsused koordinaatsüsteemis, kus neil oli kindel koht, ja teadsid seetõttu, mida nad on poolt või vastu. Nüüd puuduvad kõik viited.

Mõjutatud mõjutavad ka minevikku, ilma et suudaksid järeldusele jõuda. Draama seisneb just selles, et inimest, kellega võiksite sellest rääkida, pole enam olemas. Tegelikult pole vahet, kas leinajad oleksid teatud olukorras midagi muud öelnud, mõelnud või teinud.

Süütunne, nagu “kui ma oleksin ta suitsetamisest loobunud, siis poleks ta vähki surnud” või “kui ma oleksin teda sel päeval autojuhtimist takistanud, siis poleks tal õnnetust olnud”, vahelduvad needusega tol saatusel: "Miks see minuga juhtub?"

Ka siin on tegemist teadvuseta psühholoogiliselt tähendusrikkade konstruktsioonidega, kuid millel puuduvad viited. Inimese aju töötab vähem loogiliselt nagu arvuti, kuid pigem annab see meile tähenduse: see loob pidevalt jutujooni, mida saame kasutada elus orienteerumiseks. Kas need on objektiivselt õiged, pole oluline, seda tõendab teaduslikult ümber lükatud religioonide ülemaailmne olemasolu.

Leina esimeses faasis on võimatu olukorda ratsionaalselt analüüsida.

Surmaga tegelemiseks on rituaale kõigis religioonides. (Pilt: Dan Breckwoldt / fotolia.com)

Surm kui metamorfoos

Surmarituaalid on kõigi religioonide jaoks keskse tähtsusega: egiptlased ehitasid surnud valitsejate haudadeks püramiide, Normandias maeti vürstid ja nende tapetud orjad, hobused ja vara kaskadesse ning viikingid saatsid oma pealikud põlengus avamerele. draakonilaev - kõik nad uskusid, et surm on lihtsalt läbipääs teise maailma.

Teisalt näevad mõned Navajo-sugused kultuurid kõike, mis on seotud surmaga, negatiivselt ja väldivad inimeste maetud kohti. Hukkunu isegi mainimisel on nende kujutluses halvad tagajärjed. Seevastu pole ilmselt kuskil neutraalset lähenemist surmale.

Surm pole mitte ainult kõigi religioonide jaoks kesksel kohal, vaid see võib olla ka peamine põhjus, miks inimesed usundeid arendasid. Ehkki ka meie esivanemad üritasid looduse nähtusi endale selgitada, lõid nad tiheda seose meie grupi ja ühise rituaali vahel, paigutasid looduse, kultuuri ja keskkonna süsteemi ning suutsid seeläbi orienteeruda maailmas.

Kuid veelgi olulisem oli vastus küsimusele: “Mis saab pärast?” Siin erinevad inimesed kõigist (teistest) loomadest. Kõrgelt arenenud imetajad, nagu elevandid või hundid, leinavad arvatavasti oma surnut, see tähendab, et nad tajuvad oma rühma liikme surma kui kaotust. Nad on ärritunud või käituvad agressiivselt, nii et nad on šokeeritud sarnaselt sellega, kuidas inimesed on šokeeritud sugulase surma ees.

Kuid ühte asja saavad ilmselt teha ainult inimesed: tajuda surma kui muutust ühest olekust teise. Kui rümp on lagunenud, ei lõhna enam, ei sarnane enam elava isendiga, loomad ei seosta seda enam surnud liigikaaslasega.

Inimesed seevastu jälgisid, kuidas varem elanud inimene, kes hingas, naeris ja rääkis, algul enam ei hinga, ei räägi enam, ei ela enam; siis näevad nad, kuidas keha muudab värvi, liha laguneb ja lõpuks saab inimesest maa.

Inimesed küsivad ka endalt, mis on mõtet. Võite ette kujutada asju, sealhulgas asju ja maailmu, mida pole olemas - just see on kultuur. Kuid kuigi meie esivanemad nägid suremise ja surma protsessi ning keha lagunemist, oskasid nad vaid ette kujutada, mis juhtub siis ja kui siis.

Organiseeritud religioon andis vastused ja preestrid väitsid, et teavad, mis edasi saab. Nii kindlustas mittetöötav kast oma staatuse, neelates inimeste ebakindlust. Esimesed usundid olid esivanemate kultused.

Idee, et esivanematel on selles maailmas sõna sekka öelda, võib alguses tunduda ebausklik, kuid see on sügavalt inimlik. Inimesed ei ela ainult looduses, vaid ka kultuuris. Kontakt esivanematega on ühendus traditsiooniga ja annab seega edasi kultuurikogemuse: praegust saame kujundada ainult minevikuteadmisega.

Lisaks mõtleme alati surnule, vähemalt alateadvuse tasandil. Kogemused vanavanemate juures ilmuvad taas meie unistustesse ja surnute vaimude ideed peegeldavad liiga täpselt neid vigu, segadusi, hirme ja süütunnet, millega ateistlikud leinajad ka silmitsi seisavad.

Surnute vaimud käivad ringi kättemaksu otsimas või võla tasumata jätmise tõttu. Nad ilmuvad vaevlejatele ütlema, et neil on kõik korras. Nad paistavad nagu valge naine, et hoiatada elavaid õnnetuste eest. Nad naasevad tuludena ja tirivad elavad hauda.

Kokkuvõtvalt võib öelda, et surnute vaim, kes usub üleloomulikku, vastab täpselt hirmudele, fantaasiatele ja mälestustele, mis kummitavad meie aju seda osa, mis tekitab assotsiatsioone.

Matustel jätavad sugulased, sõbrad ja tuttavad koos hüvasti. (Pilt: Kzenon / fotolia.com)

Mis aitab?

“Surm korraldab maailma ümber.Ilmselt pole midagi muutunud ja ometi on kõik muutunud. ”Antoine de Saint-Exupéry

Usuline rituaal, ülejäänud surnud, viimane võidmine ja igasugune matmine, laiba tuhastamine ning matmine või meremehe haud loovad kollektiivse raamistiku, milles lein tellida. Tseremoonia, millest võtavad osa sugulased ja sõbrad, aga ka kuulsuste tuttavad ja järgijad, integreerib kannatajad kogukonda.

Esmapilgul näib religioonil ja neuroteadustel olevat vähe pistmist. Eelkõige polüteistlikes religioonides saab aga selgeks, et nad ei ammuta oma jõudu tingimusteta usust ühte jumalasse, nagu eriti kristluses ja islamis, vaid ühisest rituaalist.

Tseremoonia toetab leinajaid ka neuroteaduslikust vaatenurgast. Kuna asjaomased inimesed mõistavad ennast seoses teiste mõistmisega ning teadlikult valitud sümbolid ja rituaalid aitavad meie ajul olukorraga toime tulla.

Kui mõistame iseennast ja saame mõistmist ka teistelt inimestelt, vabastab aju dopamiini ja serotoniini. Tunneme ennast paremini ja vabastame end jäikusest.

Kui teised inimesed eeldavad, et me tõmbume tagasi, reageerime üle stimuleeritud viisil või üritame põgeneda, suurendab see ka nende "õnnelike ainete" tootmist.

Seega on vale, kui me ennast kurvastame, tahame „hambad ristis“ ja iseenda üle kohut mõista, kui meil pole kontrolli.

See töötab kõige paremini siis, kui oleme juba õppinud ennast aktsepteerima nii oma nõrkade külgede kui ka tugevuste, pööraste mõtete ja ka käitumisega, mis meile alati ei meeldi. Aktsepteerimine ei tähenda, et arvaksime, et kõik meie kohta on tore, vaid seda, et aktsepteerime ennast sellistena, nagu oleme.

Kui me pole seda õppinud, nii raske kui see ka ei kõla, on kaotusjärgne lein suurepärane võimalus. Enda kallistamiseks võime end tähelepanelikult jälgida, nii et küsige, mida ma täpselt mõtlen praegu, mida ma tunnen, mida ma tahan teha?

Samuti võime jälgida käärid peas ja märkida, millised mõtted on meie jaoks hirmutavad. Palju aitab päeviku pidamine ja kõik, mis meie sees on, kirjutamine.

Selles faasis tekkinud tunded, mõtted ja ideed on ilmselt ühed kõige intensiivsemad meie elus. Kirjutamine ei aita mitte ainult vormistada võistlusmõtteid ja seeläbi vabaneda enda ümber tiirutamisest; need on ka suur aare tulevikuks.

Meie kõige intiimsemad hirmud, mälestused, aga ka konfliktid, väärtused ja normid ei ilmu kunagi nii selgelt kui kriisiajal. Isegi kui me ei mõista seda esimestes etappides: kärped seavad suuna meie elule, mitte aegadele, kus kõik sujub - tingimusel, et me kriisiga konstruktiivselt tegeleme.

Paljud inimesed teevad vea, et peavad surnute heaks midagi head tegema pühaduseteotuseks. Lahkunu sooviks ilmselt just seda. Surnud ei saa sellest kasu, kui me tunneme end halvasti.
Saame mõelda ilusatele hetkedele surnutega, mõelda, mida ta meile õpetas, aga teha ka midagi, mis meile meeldib. Saame minna kohta, mida oleme alati tahtnud näha, kuulata muusikat, mis meile meeldib, või jalutada metsas.

Selle asemel lisab probleemile mõte, et surnute austamine eriti määrdunud olekus. Tähtis on emotsioonid välja lasta, see tähendab nutta või isegi karjuda, kuid mitte moppida, "sest see peaks nii olema".

Kriisiga konstruktiivne lahendamine seab olulise suuna edaspidiseks eluks. (Pilt: Gerald / fotolia.com)

Kuidas toetame neid, kes kurvastavad?

Enamikul inimestel on raske kurvastada. Kui inimesed reageerivad agressiivselt, tõmbuvad tagasi või vastupidi, tormavad tegutsema, oleme mures. Või me ei tea, kuidas käituda.

Selle asemel, et võltsida teooriaid käitumise kohta, vältida kannatanuid või kohelda neid toore munana, võime esitada küsimusi: mida te nüüd arvate? Mida sa teha tahad?

Kõige raskem õppetund inimese juhtimiseks sellest kriisist on mitte liiga teha. Lein võtab aega ja kõige vähem kannatavad kõrvalised inimesed, kes neile nõu annavad - hoolimata sellest, kui heatahtlik see on.

Ägedate kriiside korral inimestele oma ideede andmine, kuidas nad saaksid oma "kriisireguleerimist" parandada, kahjustab neid ja häirib nende paranemist. Las nad räägivad ilma otsustamata ja ettepanekuid tegemata. Palju parem kui "lahendusprogrammid", mida kannatajad võib-olla isegi ei suuda, on nendega kaasas käia - sõna otseses mõttes.

Võib-olla on kannatanud metsas jalutamiseks meelestatud, tahavad minna kohvikusse, kus nad sageli surnutega istusid, koos lapsepõlvest pärit kohta külastada või filmi vaadata, mida nad surnutega seostavad.
Neile, keda see ei mõjuta, ei tundu see aktiivse toena, sest ad-hoc tulemusi pole näha, kuid just see aktiivne passiivsus, kus leinajad saavad kõik öelda, kuid ei pea midagi tegema, muudab nende toimetuleku palju lihtsam.

Lähedased vajavad sõpru, kes lihtsalt seal on. Teil pole vaja kedagi, kes ütleks “Ma saan aru”, kuid ei saa sellest aru. Selle asemel saavad sõbrad ausalt oma tundeid väljendada. Sõbrad võivad olla valmis selleks, et kannatanute valud ja kurbused tulevad tagasi ka pika aja pärast. Samuti peaksite leinajatega surnutest rääkima kaua aega hiljem. Vahel on valus, aga hea.

Ärge proovige kaotust asendajaga ära rääkida, järgides motot: „Olete veel noor, leiate uue partneri.“ Keegi pole omavahel asendatav. Hoolitse pereliikmete eest. Näiteks kui laps sureb, ei kannata mitte ainult vanemad, vaid ka õed-vennad. Veenduge, et ühtegi leinajat ei unustataks.

Mis on rituaalide mõju?

Kõik religioonid teavad rituaalide ja sümbolite mõjusid. Ateistid ei tohiks seda ebausuna tagasi lükata. Inimesed erinevad loomadest selle poolest, et nad kasutavad maailma suhtlemiseks ja korrastamiseks aktiivselt sümboleid. Peame isegi: kui inimene on kõrbes üksi, hakkab ta varsti oma keskkonda sümboolikaga laadima.

Oma sümbolite teadlik kasutamine ei tähenda ilmumist koos kannatanutega, kellel on käes ristilöödud Jeesus. See räägib assotsiatsioonidest, mälestustest ja sümbolitest, mille ellujäänud ise sisse teevad.

Haua külastamine võib olla oluline, samuti mälestusteenistus koos tõeliste sõpradega. Kuid need võivad olla ka objektid, mis surnut meenutavad: maalige tema molbertile pilt, minge loodusesse ja vaadake binokliga maastikku.

Haua külastamine võib aidata kallima surma töödelda. (Pilt: patrick / fotolia.com)

Surnutest on jäänud mälestus. Elu alustamiseks aitab see tohutult neid mälestusi ellu äratada. Selle asemel, et mineviku üle käia ja hoida surnu asju nagu muuseumis, jääb ta teatud viisil kohal, kui me asju kasutame. Näiteks võite kirjutada lahkunule kirja ja visata selle kirja tema hauda.

Üksikud sümbolid ja rituaalid võivad küll määratleda, miks inimesed usulisi ideid arendavad, kuid neid ei saa selgitada metafüüsiliselt, vaid bioloogiliselt. Orbitofrontaalne ajukoor talletab meie varaseid õppimiskogemusi mitte analüütilises mõttes sõnadena, vaid sümbolitena väljendatud tunnete ja subjektiivsete tõdedena.

Lisaks enda ja teiste mõistmisele on sümbolitest ja rituaalidest tohutu abi lähedase inimese surmaga tegelemisel. Neuroteadus võib selgitada, miks see nii on.

Üleloomulikku uskumata on surnud sellel tasandil meile väga lähedal, sest nendega seotud mälestused on osa meist. Veelgi enam: kuna me tunneme kaasa sellele, mida lahkunu meile on andnud, jäävad nad meie sekka.

Kuid saame luua ka spetsiaalseid rituaale, mis puudutavad ainult surnut ja meid. Näiteks võime talle esitada küsimusi ja mõelda, mida ta oleks vastanud. Tunneme end surnutele nii lähedal ja samal ajal, et neid pole enam. Sellise dialoogi kaudu mõistame paremini omaenda vastuolulisi tundeid.

Ära lase kellelgi öelda, kuidas kurvastada. See on individuaalne protsess: iga inimene korraldab emotsionaalse kogemuse, toimunu mõistmise, kaose korrastamise ja välise toimimise erinevalt.

Mõni leinab surnud inimest paar nädalat, teiste jaoks kestab see faas aastaid ja kolmandad ei saa kunagi kaotusest üle.

Depressiooni asemel lein

Depressiivsed haigused suurenevad Saksamaal; Enamik inimesi ilmutab leina harva. See ei sobi "dünaamilise eduka" kuvandiga; eelistame panna aktiivse maski ja varjata, kuidas see meie sees välja näeb.

Kui keegi sureb, on avatud lein väga oluline. See aitab meil kaotusest aru saada, seda väljendada ja lõpuks ka töödelda. Kui me selle maha surume, vohavad teadvuseta meie väljakannatamatud tunded: need ilmuvad meie unenägudesse, kinnitavad end negatiivse meeleolu ja vaikse kannatusena, mida me mingil hetkel ei oska enam isegi nimetada.

Pisarate asemele tuleb letargia, rumalus ja depressioon. Paranemise protsess on alla surutud. Üksikud faasid on vaimne protsess, mis on võrreldav füüsiliste haavade paranemisega.

Kaotusest põhjustatud šokk tähendab, et kõigepealt tuleb taastada närviühendused. Mõjutatud inimesele öeldes: "Võtke nüüd ennast kokku, elu läheb edasi" on nagu jalaga murtud jalaga tagumikku lööma, et nad jooksma saada.

Lein ei ole vaimuhaigus ega nakkus. Neist vabanemiseks pole vaja ressursse, vaid aeg oma töö tegemiseks. Leinal on mõte: selle kaudu mõistame kaotust; alles siis saame end vaimselt ja praktiliselt uue olukorraga kohandada.

On vale säilitada illusiooni, nagu oleks lahkunu endiselt olemas: näiteks vanemad, kelle lapsed surevad, jätavad oma toa sageli puutumata. Nii et nad ei saa kaotusest kunagi üle. Parem on hoida mälestustega seotud isiklikke asju, kuid korraldada maja ümber nii, et lahkunule enam ruumi ei jääks.

Leinatöö on oluline kallima kaotuse aktsepteerimiseks. (Pilt: marjan4782 / fotolia.com)

nihe

Probleem pole leinas, vaid kas selle vältimises või selle töötlemata jätmises. Mõned inimesed ei õppinud kunagi omal jalal seisma; nad jäid infantiilses olekus oma vanemate külge ja ei murdnud neist kunagi aktiivselt lahti. Kui vanem praegu sureb, on neil inimestel vähe võimalusi kaotusega leppida, sest vanemlik hoolitsus on osa nende elustruktuurist.

Need inimesed seovad end sageli surmade ideaalse pildi külge. Haiglases nartsissis peegelduvad nad iseenda osas, mis on endiselt vanemas, kuna nad ei saanud kunagi iseseisvaks. Neil on eriti raske hüvasti jätta ja oma elu korraldada.

Leina etapid

Leinas on mitu faasi. Kõigepealt on asjaomane isik šokis. Ta tunneb end halvatud, ta näeb välja nagu seisaks tema kõrval - nagu teises maailmas. Selleks võib kuluda kuni nädal.

Selle aja jooksul saavad sugulased üle võtta kannatanute igapäevase töö: ärge puudutage aga surnu asju. Kannatanud peaksid seda ise tegema ja mõistma, et inimene on kadunud.

Selles faasis ei lase mõjutatud inimesed sageli surmale lähedale jõuda; nad väidavad, et lahkunu on endiselt elus; nad räägivad kaotusest kenasti; nad teesklevad, et midagi pole muutunud.

Teine etapp on kontroll. Kannatanud üritavad nüüd matuseid korraldada. Ta "seisab endiselt tema kõrval". Abi peaks nüüd olema ettevaatlikum, sest need, kes kannatavad, ei tohi unustada oma igapäevaelu ise reguleerida.

Kolmas faas on regressioon. Alles nüüd algab töötlemine. Matused on läbi, nagu ka šokk - nüüd tuleb reaalsus. Nüüd tajutakse kaotust täie tõsidusega. Paljud üritavad surma suruda. Nad räägivad lahkunuga, arvavad, et nad on veel seal, arvavad, et kuulevad, näevad või nuusutavad neid.

Kõik näib nüüd tühi, iga tegevus kaotab mõtte, nad tunnevad, nagu ei kuuluks maailma, sageli varjuvad nad arrogantsusena “sealsete inimeste fassaadide” üle. Samal ajal ootavad autsaiderid, et “normaalne elu” jätkub. Ellujäänutel on surve uuesti integreeruda.

Tavaliselt on selles faasis konflikte asjaomase isiku ja tema keskkonna vahel. Nüüd on ta oma tunnetes rebenenud; ta otsustab millegi üle ja lükkab selle kohe tagasi. Ta paistab tujukas, reageerib õhupuudusest ja unetusest, tal pole jõudu ega nälga.

Igaüks, kes varem aitas, seisab nüüd väljakutse ees. Ta on solvunud, sest mõjutatud näivad käituvat tänamatult. Ka autsaideritel on õigus oma tunnetele ja nad ei taha enam kõigel minna lasta.

Kuid emotsionaalsed puhangud, mida abistajad tabasid, kehtivad sageli lahkunule endale, kes on kontaktisikuna kadunud. Need, kes seda teavad, saavad mõjutatud inimesi toetada, näidates neile, et nende psühholoogiline kaos on antud olukorras iseenesestmõistetav ja et neil on õigus lahkunu peale vihane olla.

Kui te lihtsalt valu alla surute, seisate sellega uuesti ja uuesti silmitsi. (Pilt: Michael Schindler / fotolia.com)

Tunnete kontrollimine autsaiderite poolt ei aita, kuid: ohvrina sellises olukorras põgeneda on sama mõistetav, kui see võib valu süvendada. Leinaga silmitsi seismise asemel võivad kannatanud inimesed kolida koju, katkestada sõprussidemed, mis seovad neid surnutega, või sukelduda mõttetusse tegevusse.

Kuid nad suruvad valu vaid alla ja see tuleb tagasi kontsentreeritud kujul, sageli siis, kui nad seda kõige vähem ootavad.

Neljas faas on uuesti ellu astumine. Nüüd saab ellujäänu aru, et elu peab edasi minema ilma surnuteta. Minevikust saab aeglaselt minevik; need, keda see mõjutab, saavad nüüd oma suhteid surnutega kauge valguses kajastada ja näha.

Parimal juhul loob ta nüüd uusi suhteid ja korraldab oma elu ümber.

Faasimudel pole staatiline: mõnel inimesel võtavad üksikud faasid väga kaua aega, teistega ei toimu üksikud etapid niimoodi ja kolmandad hüppavad uuest algusest meeleheite ja vältimise poole, et oma tundeid väljendada.

Kõik leinad pole ühesugused

Iga inimene kurvastab erinevalt ja iga surm on erinev. Kui inimene sureb 93-aastaselt pärast pikka dementsuse perioodi, on sugulased selleks paremini ette valmistatud kui siis, kui 18-aastane enesetapp.

Lapsed kurvastavad teistmoodi kui täiskasvanud ja vaimse ebastabiilsusega inimesed teistmoodi kui saatuselöögi läbi töötavad inimesed.
Vanemad, kelle laps on ennast tapnud, kimbutavad tavaliselt süütunnet, mis vaheldub viha lapse vastu. Sageli suurendavad teiste inimeste süüdistused meeleheidet. Mõjutatud näevad end ka teo toimepanijana halvustatud.
Vanemad piinavad end küsimusega, mida nad valesti tegid. Kuid vastust pole, miks, sest laps, kes sellele vastata võiks, on surnud.

Selles olukorras peaksid ellujäänud pöörduma terapeutilise abi poole. Abiks on ka sama saatusega inimeste eneseabi rühmad.

Väikesed lapsed ei suuda oma emotsioone kontrollida; nad kurvastavad hüppeliselt. Ühel hetkel on nad heas tujus, mängivad vanaisa matustel surnuaial, järgmisel puhkevad nad nutuhoogudena. Lastel avaldub lein kogu selle spektris: nad magavad halvasti, tõmbuvad tagasi ja muutuvad agressiivseks. Nad tahavad teada, mis juhtus. Nad küsivad, kus surnud mees praegu on ja kuidas ta suri.

Lapsed tunnevad surma šokki rohkem kui täiskasvanud, nad igatsevad "ideaalset maailma" ja idealiseerivad surnuid. Nad on tundlikud selle suhtes, kuidas täiskasvanud leinaga toime tulevad. Mida avatum on perekond, seda lihtsam on lapsel oma kurbust väljendada.

Laps pole kunagi liiga noor, et juhtunust rääkida. Vanematel on kohustus rääkida lapsega sellest arusaadaval viisil.

Peresiseselt tunnetega avalikult tegelemine hõlbustab lastel kurbuse väljaütlemist. (Pilt: Eléonore H / fotolia.com)

Mida peaksite vältima?

1) Ärge järeldage end leinaja kohta. Asi pole selles, mida nad suudavad taluda, vaid sellest, keda see mõjutab.
2) Ärge öelge inimestele, kui kaua nad võivad leinata. See on ainult nende asi.
3) Vältige mõjutatud inimeste rõõmustamiseks fraase, näiteks “see saab korda”.
4) Ärge halvustage surma valehoolduse pärast; parem on mitte midagi öelda ja näidata kannatanutele, et nad pole üksi.
5) Toeta leinajat väikeste žestidega. Kirjuta puhkuselt postkaart, too talle midagi toredat, kutsu ta enda juurde.

Mina-tugevus

Üldiselt, mida rohkem on inimene ennast arendanud ja oma elukonflikte integreerinud, seda paremini suudab ta negatiivseid tundeid taluda ja oma emotsioone väljendada. Mida paremini saab keegi sidemeid ja suhteid sõlmida, seda paremini saab ta end lahutada: irdumine ja kiindumus kuuluvad kokku.

Meeleheite ületamine ja ületamine sõltub tugevalt ka suhetest lahkunuga. Meil pole sugugi lihtsam hüvasti jätta kellegagi, keda me vihkasime.

Kui meil on koos surnutega välja kujunenud oma autonoomia, siis on meil lihtsam pärast nende surma kahel jalal seista. Armastuse-vihkamise suhte, lahkunu ja mind sidunud hõõguva konflikti puhul on see palju raskem.

Psühholoog Goldbrunner ütleb, et leina jaoks pole lihtsat mustrit. Seda iseloomustavad erinevad impulsid, mis on tasakaalus: valu talumine ja vältimine, tunde ja mõistmise, aktiivsuse ja passiivsuse, irdumise ja hoidmise vahel.

Protsess võtab aega, kuid protsessina peab see ka lõppema. Selles mõttes on lein depressiooni vastand või depressioon on töötlemata lein. See ei tähenda lihtsalt mingil hetkel meeleheite langemist, vaid pigem äratundmist, et on olemas sündmusi, mida ei saa arvutada ega kontrollida. (Dr Utz Anhalt)

Sildid:  Kere Torso Galerii Loodusravi